Шри Матаджи Нирмала Деви

Пуна, Индия
3 декабря 1990 года

(Синопсис)

Сначала надо иметь прочный фундамент духовности, на котором потом можно построить любое желаемое здание. Если нет такого фундамента, то постройки рушатся. Это все равно, что дерево, которое неизбежно гибнет, если оно не связано с источником питания. Ваша постоянная связь с источником питания вашей цивилизации — вот что такое Сахаджа-йога. Как только это питание начинает поступать и улучшаться, вы видите проблемы стран, в которых люди бросились сломя голову в крайности, видите страдание людей.

Сначала попросите благословения на духовность и дайте обещание, что будете помогать тем, кто гибнет в сухом материализме. Вы все наслаждаетесь этой чудесной жизнью, вы в мире с самим собой, но этим вином духовности надо делиться, иначе вы становитесь эгоистичными. Вы боитесь материальных людей, потому что считаете, что можете набрать от них негативность. Вы должны стать бадхастойкими, бесстрашными, должны соприкоснуться со своей глубиной. Если у вас есть поверхностность любого рода, то от нее надо избавиться, иначе погибнете. Из-за этой западной цивилизации к нам пришло много всего поверхностного.

Шри Матаджи Нирмала Деви

Дели, Индия
13 марта 1984 года

Я кланяюсь всем искателям истины.

Вчера вкратце я рассказывала вам о том, что такое Сахаджа Йога. Сахаджа — «саха» означает «с», «джа» означает «рожденный», Йога означает Союз с Богом, говоря простым языком. «Саха — «с», «джа» — «рожденный», т. е. то, что рождено с вами, это — право получить этот союз с Богом. Это Сахаджа Йога. Как это происходит, почему это происходит — нужно рассмотреть, если вообще возможно это как-то объяснить вам. Может быть, вы не поверите этому, но, как я уже просила вас вчера, вы, как ученые, должны подойти с открытым умом, т. е. ваше отношение к этому должно быть чисто научное, и решить самим, верна или нет та гипотеза, которую я выношу на ваше рассмотрение. Однако, если вы поместите в свою голову барьер, вы поступите так, как если бы вы шли учиться в американский колледж с предубеждением по поводу медицины и в результате из этого ничего не вышло бы. То же самое и здесь — если вы в свои головы возьмете барьер против того, чтобы узнать о корнях, корнях, которые питают это великое Древо Создания, вы никогда не поймете, о чем я говорю.

То, о чем я рассказываю вам сегодня, было написано в древних рукописях в этой великой стране Йога Пуни, этой стране, которую вы принимаете как должное, как мы принимаем за должное наше человеческое существование. Величайшей из стран является Индия, потому что духовность и дух — это наивысшее, и это страна, которая поможет в приобретении их всем другим людям. В этой Йога Пуни то, о чем я говорю вам сегодня, было открыто по крайней мере 16000 лет назад. Люди уже тогда практиковали это, не так, как мы делаем это сегодня, в залах, а индивидуально, не массово. Но сегодня пришло время получить это знание, знание, основанное на опыте, Прачитас, каждый может почувствовать свой собственный дух. Но, пожалуйста, не возводите барьеры против этого, как я уже говорила. Я также говорила вам о том, что на Западе говорят об индивидуальности. В результате этого мы думаем, что достигли многого, но индивидуальность не может прийти к людям до тех пор, пока они не созреют достаточно. Поэтому, вначале нужно добиться зрелости, а затем уже проявления этой индивидуальности могут иметь смысл, иначе люди могут просто потерять рассудок, и это как раз то, что происходит сейчас на Западе и эти же проблемы сегодня беспокоят и нас.

Шри Матаджи Нирмала Деви

Мадрас, Индия
7 декабря 1991 года

(Синопсис)

Если мы не нашли истину, мы будем унижать ее. Есть много пророчеств об этой эре, называемой Кали Юга. В течение всего своего периода в ней было много искателей истины. Они часто уединялись в горах или ущельях, чтобы медитировать и искать Бога… Было предсказано, что во время Кали Юги, в период беспорядка и иллюзий, когда вокруг много разрушительных сил, эти святые будут рождены как (обычные люди) домохозяева. Они будут искать истину и будут вознаграждены обнаружением ее.

Знание о пробуждении Кундалини очень древнее. Великие индийские святые, которые имели свою реализацию, писали об этом: начиная от Бригумуни в его работе «Надиграндха». Ганешвара и Ади Шанкарачарья тоже писали об этом, они были названы еретиками религиозной иерархией и их пытали.

Кабир писал, что «весь мир слеп». В настоящее время тоже написано много вещей о Кундалини, но все это ложное. Я скажу вам истину, — все Священные Писания дают одно и то же — нужно стать Духом, нужно познать себя. Ученые думают, что знают все, но они знают вещи только с внешней стороны. С помощью Сахаджа Йоги вы знаете вещи изнутри. Как только вы получили свою самореализацию, все вы тут же получили опыт тех же ощущений на ваших руках. Например, вы теперь знаете, что этот палец относится к Шри Кришне и так далее.

Мифология не является полной нелепостью, на 90% это абсолютно то, что было. Мы ходим в храм и думаем, что это очень хорошо. Но мы не знаем, почему мы ходим и за что мы молимся, кому мы молимся, кто есть эти Божества, как делается эта работа в нас, в чем их служение, как удовлетворить их. Сахаджа-йоги, сидящие здесь, знают все это. Когда в нас свет, каждый чувствует то же (что и другой), потому что Дух есть отражение Бога Всемогущего. Бог — Садашива — есть Свидетель работы Первозданной Матери, Ади Шакти. Он — Справедливый Свидетель игры… В вас Он — тот, кто свидетельствует как Атма, но Он не приходит в ваше внимание… Его внимание (присутствие в нём) ограничено, потому что Он не имеет каких-либо способов, чтобы вмешиваться в вашу свободу. Так Он поддерживает себя самого. Он —  справедливый наблюдатель. Это есть «авто», это есть (атма) «Дух» (отсюда название автономная — «атмонормная» нервная система. Auto — атма (духовное санскр.), no (r)mo — норма, us — в нас, Nervo — нирви (непрерывное санскр.), us — в нас (Autonomous Nervous System)). Это отражение одного Садашивы. Естественно, что отражения должны быть одинаковыми и их действия должны быть такими же. До реализации ваши ощущения — как будто вы в чем-то «светонепроницаемом», после же реализации вы становитесь отражателями, прекрасными отражателями.

Шри Матаджи Нирмала Деви

Речь на марати Ее Святейшества Шри Матаджи Нирмалы Деви

Как хорошо, что все сахаджа йоги собрались вместе. Когда мы вот так встречаемся, мы можем обсудить многое, представляющее взаимный интерес, и даже рассмотреть некоторые подробности. На днях Я рассказывала вам, как чистить самих себя, потому что само имя вашей Матери — Нирмала, и оно содержит много энергетических аспектов.

Первое слово Них, означает «не». То, что в действительности не существует, но кажется, что существует, называется Махамайя (иллюзия), и весь мир таков. Он видимый, но не истинный. Если мы вовлекаемся в него, нам кажется, что это единственное, ради чего мы должны жить. Затем мы чувствуем, что экономические условия неудовлетворительны, общественные и семейные условия неважные, все вокруг нас плохое и ничто не приносит нам счастья. Вода на поверхности моря очень грязная и мутная, на ней плавает множество предметов. Но если проникнуть вглубь моря, в нем столько красоты, богатства, силы, что мы забываем о всех поверхностных загрязнениях.

Суть в том, что все видимое нами вокруг — иллюзия. Прежде всего, мы должны помнить, что все это — ничто. Если вы хотите установить Них, то любой приходящей мысли вы должны сказать про себя: «Это не то». Приходит другая мысль, скажите: «Это не то». Вы должны ощущать это снова и снова. Тогда вы поймете значение слова Них. Иллюзия того, что вы видите, это не просто иллюзия, потому что за ней что-то скрывается. Однако мы потратили много лет жизни впустую из-за того, что придаем значение всему тому, чего в действительности не существует и, при этом, совершили массу грехов.

Мы надеялись получить удовольствие от множества вещей. Мы не получили ничего от того, чем мы пытались насладиться. В сущности, все это — ничто. Такова и должна быть точка зрения, что все это — ничто, все это обманчиво. Только Брахма — Реальность, все остальное — обман. Вы должны усвоить эту точку зрения на все случаи жизни. Тогда вы будете знать, что такое Сахаджа Йога. С большинством же сахаджа йогов происходит вот что: они начинают думать: «Теперь, когда мы реализованы, у нас есть благословения Матери, тогда почему мы не состоятельны?» Это значит, что они представляют себе Бога в виде благосостояния. Чтобы вы поняли, почему ваши основные свойства не изменяются даже после реализации, вы должны знать, что наша свабхава, природа нашего Духа, неизменна. Посмотрите, как прекрасно слово свабхава! Сва — это Атма, то есть Дух, бхава — природа, сущность. Стали ли вы сущностью вашего собственного Я? Когда вы становитесь самим собой, вы обнаруживаете столько красоты внутри себя, что все происходящее снаружи кажется каким-то представлением. Но так как состояние свидетеля не полностью пробуждено в вас, вы не были последователями слова Них и даже не использовали его.

Шри Матаджи Нирмала Деви

Дели, Индия
7 февраля 1981 года

В наших старых священных писаниях написано: «Где уважают женщину, там поселяются Боги». Но и женщина должна быть достойна уважения. Если она не достойна уважения, бесполезно уважать её. Но то, как мы обходимся с нашими женщинам в селах, особенно на Севере, в Бихаре, Уттар Прадеше, Пенджабе, оставляет желать лучшего. И женщины совершенно изменились. Но так не должно быть, женщины должны оставаться женщинами, а мужчины должны уважать их. При этом Я считаю, что женщин следует принимать такими, каковы они есть, и мужчин следует принимать такими, каковы они есть. Они не должны меняться местами. Потому, что мы не понимаем, что женщина это шакти. В ней находится Шакти, мы должны уважать женщин. Когда женщины не уважаемы, страна гибнет, катится в преисподнюю. И женщинам следует знать, что они — шакти, и они должны быть достойными уважения, а не фривольными и дешевыми.

Тем, как индийских женщин теперь привлекает западная жизнь, Я действительно шокирована. Это значит, что наши традиции не так уж глубоки, поэтому-то мы приняли все эти бессмысленные ценности Запада. В ту же преисподнюю, в которую скатился Запад, катимся и мы, и Я ручаюсь, что за это несут ответственность те женщины, которые ведут себя так дешево на улицах, и в учреждениях, и дома. А именно женщины должны блюсти поступь Дхармы. Теперь о том, так ли уж удивительно то, что происходит? Если мать в доме не уважают, если с ней обращаются, как со служанкой, ей нет места в семье. Если муж приходит домой с работы и кричит на неё, дети не могут уважать её. Они не могут быть воспитанными, если мать не уважают. Ваши дети могут стать совсем невоспитанными, и вы видите, что сейчас столько говорится о невоспитанности, о повсеместной невоспитанности. Я помню, когда Я была молода, мы ничего не могли делать без спроса нашей матери. Если мы просили разрешения у нашего отца сделать что-то, он говорил: «А вы спросили маму? Пойдите и спросите у мамы». В семье, в доме она была Груха Лакшми. Ей были отданы все ключи, все деньги. Ни одной самой мелкой монетки не тратилось, без спроса у неё. Но сейчас женщины стали либо такими скупыми, либо такими экстравагантными, что мужчины не знают, что с ними делать. Это относится к обеим сторонам. Женщины же должны быть мудрыми. Они — ось общества. А это возможно только тогда, когда они реализованы. И тут же Я обнаруживаю, что действительно женщины становятся такими прекрасными, такими прекрасными и женственными, и такими милыми. Их речь, всё их поведение, всё так чудесно изменяется. Даже западные женщины, как Я заметила, которые обычно ходят как лошади, если вы их увидите, они действительно ходят как лошади. Но они меняют свою одежду и становятся такими женственными, такими милыми в разговоре и во всем, тогда что же произойдет с Индийскими женщинами?

Шри Матаджи Нирмала Деви

Дели, Индия
16 декабря 1998 года

Я говорила им о том, что индийский подход к знанию весьма отличен от подхода к нему западного ума. Если вы говорите что-то на Западе, тогда они хотят иметь экспериментальное подтверждение этому. Они идут к ученым, или же к другим людям обладающим знанием, чтобы убедится в истинности или не истинности того, что сказано в данной книге. Они будут судить даже Христа, они будут судить даже Моисея, они будут судить кого угодно, как будто они самые разумные и самые способные люди. И они пишут книги за книгами против них. Разоблачая в кавычках этих великих людей, доказывая, что они говорили это будучи не в своем уме. Их слова обычно никогда не принимаются. А если они принимаются, тогда люди принявшие их становятся абсолютными фанатиками.

Согласно же индийскому стилю понимания, прежде всего если великий риши или великий муни, или великий святой сказал что-то, то он сказал это. Вам же надлежит только лишь слушать его. Потому, что вы не ровня ему. Что бы он ни сказал, это его собственный опыт, его собственное знание, и у вас нет права судить его, или же говорить это неправильно, то неправильно. Вы должны принять это. А как только вы получите свою самореализацию, и об этом ясно написано, вы должны расти. Вы должны вырасти в совершенное существо. И тогда вы сами сможете убедиться в истинности того, что он или они говорили. Так, что это совсем другой подход. Если вы пойдете путем обращения к науке к этому, к тому, вы не прейдете никуда. И более того, ваш рост будет сомнительным. Что же вам надлежит делать? Это идти к этому знанию веря в то, что они говорили. Верить тому, что говорил Христос, вы должны верить тому, что говорил Мухаммед. Вы должны верить тому, что говорил гуру Нанака. Вы должны верить тому, что говорил Гьянадева, что говорил Лао-цзы. Вот, что вы должны делать, потому что вы не прибываете на том духовном уровне. Так что примите их слова. Не пытайтесь их анализировать.

Вы же пытаетесь анализировать все, И в этом анализе вы теряетесь. Итак, став реализованной душой надлежащего уровня, и растя в своей полноте, в том, что мы называем сампурна, только лишь тогда вы будете знать, истинно или нет, то, что они говорили. Тогда вам будет очень легко определить истинность их слов. Сахаджа йогам сейчас очень легко убедится в том, является или нет, что-то настоящим. Правда, ли это или ложь. Любовь ли это или ненависть. Только лишь посредством вибраций вы сможете узнать это. Но я сказала, что нужно идти дальше. Нужно знать больше. Нужно знать, что такое эти вибрации. Из чего они сделаны. Какая тонкая сила стоит за этими вибрациями? Мы называем ее Парамчайтаньей, хорошо это Парамчайтанья, ну и что же из этого следует? Что происходит с вами, когда вы получаете Парамчайтанью? Нужно понять тонкости этого процесса.

Шри Матаджи Нирмала Деви

Нагпур, Индия
5 марта 1989 года

Родина — это особое место, где человек вспоминает очень многое. Мне не один раз приходило в голову, что надо бы распространить Сахаджа-йогу в Нагпуре. Но люди, живущие на родине Матери, далеки от нее. Они не замечают того, что находится рядом с ними. На расстоянии все видится лучше, а люди, живущие там же, где и мы, где мы проживаем всю жизнь, близки к нам и не видят нашей глубины — поэтому в Нагпуре так поздно получила признание Сахаджа-йога. Из-за того, что здесь прошло мое детство, область изобилует святыми местами, здесь имело место много таинственных случаев, и я знала, что в один прекрасный день все это расцветет.

Я посетила много мест и встречалась со многими людьми благодаря моему отцу, который много ездил, участвуя в освободительном движении. Когда мне было 9 лет, Гандиджи пригласил меня в Непал. Он уважал мои планы и идеалы. Его Ашрам в Бхаджанавале полностью основан на Кундалини, где одна за другой рассмотрены все чакры. Я посоветовала ему выполнять одну особую последовательность, что он очень тщательно выполнял, начиная от первых ритуальных обрядов до Христа. Здесь было все — Аллах-О-Акбар и так далее. Он часто консультировался со мной.

Те люди, которые знали меня в детстве, помнят меня до сих пор. Вот только вчера на публичную программу сюда приходила моя школьная учительница. Вероятно, существуют какие-то внутренние силы и знания, которые связывают этих людей со мной и позволяют им узнать меня через столько лет.

Когда я училась в колледже, я участвовала в освободительном движении «Свободная Индия» в 1942 году. Тогда для устрашения студентов прибыла полиция и военные. Я одна стояла на воротах лицом к ним. Год назад ко мне на публичной программе в Пуне подошел мой идейный Учитель Шри Кришна Моди, поклонился мне в ноги и сказал: «Я узнал, что есть Шакти. Не будучи Шакти, молодая девушка 17 лет не смогла бы так храбро и долго стоять одна перед полицией. И сегодня я вижу ее проявление. В то время, когда я привел подкрепление, они удалили меня оттуда».

Те, кто знал меня в детстве, узнают даже и сейчас. Этому есть только одна причина, она называется любовь. Моя любовь — это любовь без всяких ожиданий. Благодаря этой любви эти люди до сих пор помнят меня. В те времена моя мать часто говорила, что никто не знает ее собственного имени. Она известна как мать Нирмалы. Когда я была еще очень маленькой, это могло быть только благодаря любви.

Шри Матаджи Нирмала Деви

Женева, Швейцария
31 августа 1983 года

…Даже когда вы получаете свою реализацию, вы иногда находитесь на стадии роста до какого-то момента. Как, например, вас питает Мать Земля все время, но вы не знаете об этом. Таким же самым образом лоно Сахаджа Йоги питает вас, чтобы вы выросли в прекрасных существ. Все же вы должны прийти к моменту, когда это должно щелкнуть таким образом, что вы начнете ощущать осознание этой безграничной Любви. В маленьких детях это щелкает очень быстро, потому что они являются такими невинными и бесхитростными, и в некоторых людях также, Я видела, это щелкает очень быстро — как только они получают свою реализацию. Но у некоторых людей остались еще уходы в эго, с которыми должно быть покончено. Поэтому, когда они приходят ко Мне, Я нахожу, что они летают в воздухе, подобно пузырькам, и лопаются, как пузырьки на поверхности моря.

И существует много таких, которые страдают от суперэго. Они смешиваются с песком и становятся очень тяжелыми и все время плачут и кричат о личных вещах. Но когда эта вещь имеет успех, они становятся едиными с Океаном Духа. Тогда они чувствуют эту глубокую, радостную силу моря, которая питает их, ведет их и поднимает каждое мгновение.

Это подобно тому, как они погружаются глубоко в море и находят там прекрасные жемчужины вечного опыта. И когда они находят эти жемчужины, они приносят их Мне как поэмы, как танцы, как улыбки, как смех, как наслаждение. Все это внутри вас и все это лежит там, вдали от вашего сознания.

Хотя ваше сознание просветлено самореализацией, оно еще не просветлено радостью. То есть что-то происходит со всеми вами постепенно, и должно происходить со всеми вами, как только это станет возможным. Что есть там, чтобы отдавать на волю — это Сила, которая сама по себе является текущей по направлению к вам и питающей. Разве мы говорим, что лотос отдает себя на волю своему благоуханию? Разве мы говорим, что солнце отдает себя на волю своему сиянию? Разве мы говорим, что луна отдает себя на волю своей прохладе? Это было бы абсурдом, говорить подобное. Слово «отдавать на волю» иногда может означать только, преимущественно в контексте Сахаджа Йоги, что мы отдаем наше эго, наши ограничения, нашу мелочность. То, чего мы достигли, является нашим собственным. Мы отдали все, что бесполезно для того, что является великим и вечным. Бремя невежества должно отпасть.

Шри Матаджи Нирмала Деви

Дели, Индия
30 марта 1976 года

Лекция по случаю Гуди Падва (Посвящения в Гуру)

Мы не можем медитировать. Мы можем только пребывать в медитации. Когда мы говорим: «Мы будем медитировать», то в этом нет смысла. Мы должны пребывать в медитации. Вы либо внутри дома, либо снаружи него. Вы не можете, находясь внутри дома, сказать: «Я вне дома». Или, когда находитесь снаружи, вы не можете сказать: «Я нахожусь внутри дома». Подобным образом, вы находитесь (развиваетесь, двигаетесь) в трёх измерениях вашей жизни — эмоционального, физического и ментального существования. Вы не находитесь внутри себя. Но когда вы внутри, то есть когда вы в безмысленном осознании, то вы не только там, но вы везде, потому что это — точка, где вы действительно пребываете во Вселенной. Там (в этой точке) вы устанавливаете связь с Источником, с Шакти, с Силой, которая проникает в каждую частицу материи, в каждое движение мысли, во все планы и замыслы целого мира. Вы проникаете во все Элементы, которые создали и эту прекрасную Землю, вы проникаете в элемент земли, вы проникаете в Акаша (эфир), в Дэша (место), в звук, но ваше продвижение очень медленно. Когда вы говорите: «Я медитирую», — это значит, что вы проникаете во вселенское существо. Но вы не движетесь сами, вы только лишь освобождаетесь от груза вещей, которые не позволяют вам двигаться дальше.

Когда вы в медитации, вы должны позволить себе пребывать в безмысленном осознании. Там само Безсознательное, ваша Чайтанья сама возьмёт ответственность… Вы начнёте движение с помощью силы внимания. Будет работать Безсознательное. Оно приведёт вас туда, куда хочет, чтобы вы пришли. Оставайтесь в безмысленном осознании всё время. Старайтесь сохранять безмысленное осознание столько, сколько вы можете. Когда вы в безмысленном осознании, знайте, что вы — в Царстве Божьем, и тогда Его сознание будет заботиться о вас. Я заметила, даже когда вы даёте вибрации, то вы не находитесь в безмыслии. Если вы даёте вибрации, находясь в безмысленном осознании, то вы не получите никаких проблем, потому что все эти сущности, все физические проблемы входят в вас, (только) когда вы находитесь в этих трёх измерениях. С помощью Сахаджа Йоги вы открыли ворота вашего собственного существа. Вы вошли в ваше собственное Царство, но вы не остаётесь там, вы выходите оттуда. И вы опять возвращаетесь снова и успокаиваетесь. Ничего, вам не стоит слишком уж расстраиваться из-за того. Знаете ли, люди тысячелетиями работали и не могли отделить себя от самого себя. Только лишь вы, люди — сахаджа-йоги, созданы по образу и подобию самого Шри Ганеши, являетесь такими могущественными, что можете давать пробуждение и реализацию другим людям. Даже когда вы подхватываете проблему, вы видите, что у вас есть силы. Даже когда вам кажется, что вибрации не приходят, знайте, что у вас есть эти силы. Вы можете давать реализацию другим, в вашем присутствии люди получают реализацию. Но вы должны быть этой силой полностью. Допустим, что-то случилось с вашим автомобилем, и пока вы им пользуетесь, вам нужно (периодически) ремонтировать его. Также и нам нужно постоянно восстанавливать наши повреждения, которые мы получаем из-за нашей глупости, похоти, жадности и многих ложных представлений о самих себе. Мы должны полностью обратить наше внимание на наши слабости, а не на достижения. Если мы знаем, в чём наши слабости, это лучше, так как мы действительно можем «переплыть» их. Предположим, в судне есть пробоина, через которую поступает вода, и внимание всей команды, всего экипажа и самого капитана будет приковано только к этой пробоине, через которую поступает вода. И мы так же должны быть бдительны.